Blog

Una bella favola a proposito del “rumore di fondo“: quell’insieme di chiacchiericcio, giudizi e pregiudizi che spesso intossicano la nostra mente. Leggila anche ai bambini; diventerà un breve spunto di riflessione.

IL RANOCCHIO SORDO

Un giorno si tenne una competizione per ranocchi: dovevano scalare una torre molto alta fino alla sua sommità. Per l’occasione, si era radunata una gran folla: rane, tritoni e perfino gli insetti dello stagno si erano ammassati ai piedi della torre per godersi lo spettacolo.

Cominciò la gara e la folla, che riteneva quella scalata impossibile, cominciò ad esclamare:
“Non ce la faranno mai”.
“È un’impresa impossibile per un ranocchio”.
“Dovrebbero ritirarsi”.
I ranocchi, sentendo questi commenti, si scoraggiarono: alcuni decisero di arrendersi ancor prima di cominciare. Gli altri ranocchi, intanto, stavano scalando le pareti della torre.
Nel frattempo, dalla folla, continuavano a levarsi delle voci che dicevano:
“Poveri ranocchi, che fatica immensa! Non riusciranno mai ad arrivare fino alla cima”.
“Quei poveretti moriranno per la fatica prima di completare la loro scalata”.
E così, uno dopo l’altro i ranocchi si diedero per vinti: saltavano giù dalla torre e tornavano a casa abbattuti. Solo un ranocchio proseguì la sua scalata ed arrivò fino alla sommità della torre, vincendo la competizione.
La folla volle sapere come avesse fatto quel piccolo ranocchio a compiere un’impresa tanto difficile. Lo circondarono e gli fecero mille domande, ma si accorsero che il ranocchio era sordo e non poteva sentire una parola di quello che dicevano.

Questo breve apologo ci ha fatto tornare alla mente una celebre frase di Albert Einstein: “Chi dice che è impossibile, non dovrebbe disturbare chi ce la sta facendo“. La storia del ranocchi ha tanto da insegnare, sia a chi potrebbe fare qualcosa di grande sia a chi potrebbe risparmiare al mondo i suoi giudizi.

Il ranocchio sordo è disponibile anche come audiofiaba illustrata:

Neil Postman, grande filosofo e critico dell’educazione, in un’epoca in cui si parlava tanto di salute emotiva, propose un paradigma differente sul quale progettare la scuola. Chiamò questo paradigma “l’ascesa dell’uomo” (in termini non dissimili da quelli che aveva individuato, mezzo secolo prima, Maria Montessori).

“Per fare il diagramma dell’ascesa dell’uomo, che qui chiamerò l’ascesa dell’umanità, dobbiamo unire arte e scienza. Ma dobbiamo unire anche il passato e il presente, perché l’ascesa dell’umanità è prima di tutto una storia di continuità…
È la storia della creatività dell’umanità nel tentativo di sconfiggere la solitudine, l’ignoranza e il disordine“.

Questo paradigma, secondo Neil Postman, avrebbe alcuni importanti benefici:

“Prima di tutto, con qualche eccezione che farò notare, non richiede l’invenzione di nuove materie o l’eliminazione di vecchie. La struttura del corso, quale esiste attualmente nella maggior parte delle scuole, è perfettamente utilizzabile. In secondo luogo questo è un tema che può cominciare nelle prime classi e poi estendersi in tutte le altre assumendo dimensioni sempre più profonde ed ampie. Meglio ancora, esso fornisce agli studenti un punto di vista per capire il senso delle altre materie…”

Ecco alcuni dei punti chiave che Postman delinea per la sua “ascesa dell’umanità”:

• “Istruirsi significa divenire coscienti delle origini e dello sviluppo del sapere e dei sistemi di sapere“;
• “la storia è il mezzo intellettuale più potente per realizzare una coscienza ben desta“;
• “ogni materia ha la sua storia, comprese la biologia, la fisica, la matematica, la letteratura, la musica e l’arte figurativa“;
• “ogni insegnante dovrebbe essere un insegnante di storia, perché insegnare, per esempio, quello che sappiamo sulla biologia oggi senza insegnare anche quello che sapevamo o credevamo di sapere una volta, equivale a ridurre la conoscenza a un semplice prodotto di consumo“;
• accanto alla storia della scienza, è fondamentale insegnarne la filosofia: “propongo che ogni scuola – dalle elementari al college – offra e pretenda un corso di filosofia della scienza“.

FONTI

• N. Postman, Technopoly, la resa della cultura alla tecnologia, Bollati Boringhieri, 1993 (ed. originale 1992)

In un’epoca in cui il silenzio si è smarrito, vogliamo recuperare mezza paginetta da “La mente del bambino” Maria Montessori, che al silenzio attribuisce il ruolo di metro per misurare la volontà.

“Anche la mia esperienza, che mi portò a introdurre la lezione del silenzio, prova quest’attitudine all’ubbidienza, che in quel caso era un fenomeno di ubbidienza collettiva: prova una meravigliosa e inaspettata corrispondenza di un gruppo di bambini i quali si identificavano con me. 
Per ottenere il silenzio assoluto bisogna essere tutti d’accordo: se uno non lo è, il silenzio è rotto; perciò occorre avere la coscienza di agire insieme per arrivare a un risultato…
Da questo esercizio del silenzio si potrebbe misurare la forza di volontà di questi bambini; col ripetere questo esercizio, questa forza si faceva più grande e i periodi di silenzio si allungavano“.
Maria Montessori, La mente del bambino

Sì, il gioco del silenzio fu utilizzato da questa grande pedagogista come esercizio corale per costruire non solo la volontà, ma anche la coscienza sociale. Naturalmente, questo richiede di considerare il silenzio non come una condizione necessaria per fare lezione, ma come un maestro di vita:

“Il silenzio, nelle scuole comuni, vuol dire la “cessazione del chiasso”, l’arresto di una reazione, la negazione della scompostezza e del disordine. Mentre il silenzio può intendersi in modo positivo come uno stato “superiore” al normale ordine delle cose. Come una inibizione istantanea che costa uno sforzo, una tensione della volontà e che distacca dai rumori della vita comune quasi isolando l’anima dalle voci esteriori“.
Maria Montessori, La scoperta del bambino

Vuoi provare anche tu?

FONTI

• M. Montessori, La mente del bambino, Garzanti, 1999 (ed. originale 1948)
• M. Montessori, La scoperta del bambino, Garzanti, 1999 (ed. originale 1909)